Un inconscient collectif sur ce que c'est et comment il a été défini par Carl Jung

Le concept d'inconscient collectif a été proposé par Carl Jung, fondateur de la psychologie analytique, au milieu du XIXe siècle. De manière générale, il fait référence à une dimension qui dépasse la conscience et qui est commune à l'expérience de tous les êtres humains..

Bien que le terme inconscient collectif ait fait l’objet de nombreuses critiques, il s’est également positionné comme une théorie offrant des éléments importants pour comprendre de nombreux phénomènes de l’humain. Dans cet article nous verrons ce qu'est l'inconscient collectif et quel impact il a eu sur la psychologie psychodynamique.

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Brève histoire de l'inconscient

L'histoire de la psychologie a été marquée par différentes théories qui traitent de la relation entre la dimension de la conscience et sa dimension opposée ou complémentaire. Nombreuses sont les propositions qui ont émergé pour résoudre ce problème.

Parmi ceux-ci est le concept de l'inconscient du point de vue psychodynamique, émergé à la fin du 19ème siècle dans la psychanalyse freudienne, mais a repris et reformulé plus tard, à la fois par ses disciples et par ses déserteurs.

L'un des plus populaires est Carl Jung, qui après avoir collaboré étroitement avec Sigmund Freud, a décidé de créer sa propre tradition en dehors de la psychanalyse., que nous connaissons comme "psychologie analytique". L’inconscient collectif est l’un des principaux concepts de cette tradition..

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Qu'est-ce que l'inconscient collectif??

Dans la psychologie traditionnelle, il est entendu que le complémentaire de "l'individu" est "le social". Cependant, pour la psychologie analytique, le complément de l'individu n'est pas précisément le social, mais le collectif, qui ne désigne pas seulement le groupe de personnes qui constitue une société, mais souligne également ce que ces personnes ont en commun..

Selon Jung, tout comme l'individu a une dimension psychique qui dépasse la conscience (l'inconscient); Le collectif, dans la mesure où il appartient à une dimension supra-personnelle, a aussi son propre inconscient. Contrairement à l'inconscient individuel, acquis par le biais d'expériences vécues, l'inconscient collectif est une plateforme commune, composée d'archétypes ce modèle notre individualité.

En d'autres termes, selon Jung, il existe une série d'expériences et de symboles psychiques et imaginaires, dont l'existence ne dépend pas de l'apprentissage acquis, mais plutôt d'expériences que tous les êtres humains partagent, indépendamment de nos histoires de vie individuelles..

Il s’agit d’expériences qui obéissent à un autre ordre. Jung définit donc l’inconscient collectif comme: un second système psychique dont la nature est universelle et impersonnelle.

De même que les caractéristiques physiques d’un individu sont plus ou moins communes à celles de tous les individus appartenant à l’espèce humaine, la psyché a aussi des caractéristiques communes qui existent indépendamment de la culture et de l’histoire des sociétés. C'est un exemple qui transcende l'âge, la vie et même la mort; c'est une expérience qui accompagne l'humanité depuis son existence.

Premières définitions de Carl Jung

Dans ses premiers travaux, Jung a décrit l'inconscient collectif comme ce substrat qui permet de comprendre pourquoi des personnes appartenant à des cultures apparemment différentes partagent certaines caractéristiques psychiques..

Cette dernière pourrait être vue, par exemple, dans les rêves répétitifs, dans l'art, dans les mythes et les religions, dans les contes pour enfants, dans la symptomatologie psychique, entre autres domaines. Pour cette raison, l’inconscient collectif a servi jung à donner des explications sur les significations communes des symboles et des mythes apparemment différents selon les cultures.

Formellement, le concept d'inconscient collectif est apparu en 1936, après une conférence dictée par Jung à Londres, précisément sous le titre de Le concept d'inconscient collectif..

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Les archétypes

L'inconscient collectif est composé principalement d'archétypes, qui sont des formes préexistantes et universelles (idées, images, symboles) qui façonnent une grande partie du contenu psychique..

Selon Jung, tout comme les humains ont des schémas de comportement instinctif médiés par une activité biologique, nous avons modèles de comportement instinctif médiés par l'activité psychique, qui boit de l'aspect mythique à travers lequel les expériences sont cartographiées et racontées.

En ce sens, les archétypes et l'inconscient collectif sont transmis par la condition même d'être humain et leurs effets sont visibles dans la conformation de la psyché individuelle. Et c'est comme ça parce que, pour Jung, l'inconscient a aussi des buts, des intuitions, des pensées, des sentiments, etc., comme cela arrive avec l'esprit conscient.

Pour développer le concept d'archétype, Jung s'est inspiré de différents ouvrages anthropologiques et philosophiques, notamment d'auteurs tels que Mauss, Lévy Bruhl et A. Bastian. Certains des archétypes qu'il a développés de manière importante et qui ont été repris par différents auteurs sont l'anima, l'ombre ou la grande mère.

Impact sur la psychologie et les domaines connexes

Entre autres choses, le concept d’inconscient collectif a servi à formuler des explications sur différentes expériences humaines que la science plus traditionnelle et rationnelle ne peut explorer. Par exemple, sur des questions spécifiques concernant expériences mystiques, expériences artistiques ou expériences thérapeutiques.

De plus, le concept d’inconscient collectif a eu une incidence sur une grande partie du langage spécialisé dans des domaines qui ne sont pas proprement psychologiques, car il permet de parler de ce que nous savons que nous partageons, quelle que soit la culture, bien que nous ne sachions pas ce que c’est. Pour la même raison, il s’agit d’un concept souvent problématique, ambigu et sujet à diverses critiques, sans jamais être présent, même dans le langage le plus courant..

Références bibliographiques:

• Quiroga, M.P. (2010). Psychologie artistique et analytique. Une interprétation archétypale de l'art. Art, individu et société, 22 (2): 49-62.