Donald Winnicott et sa théorie du faux soi

Donald Winnicott était un psychiatre, psychanalyste et pédiatre anglais renommé qui a développé une approche intéressante de la personnalité.. Pour sa formation de pédiatre, il a concentré ses pensées sur les enfants. En particulier, dans la relation entre la mère et le bébé allaité et les conséquences qui en résultent.

Il a travaillé avec la célèbre psychanalyste Melanie Klein, même dans le traitement d'un de ses propres enfants. Il a également été président de la Société psychanalytique britannique et un penseur très célèbre du XXe siècle..

"Dans le jeu, et seulement dans celui-ci, l'enfant ou l'adulte peut créer et utiliser toute la personnalité, et l'individu découvre sa personne uniquement lorsque le créateur est montré".

-Donald Winnicott-

Une de ses contributions les plus intéressantes est le faux soi (soi) ou faux soi. Aussi ses concepts de "assez bonne mère" et de "mère banalement dédiée". De même, son concept d'objet de transition a été adopté par de nombreuses écoles de psychologie.

La relation entre la mère et le bébé, selon Winnicott

En ligne avec d'autres psychanalystes, Winnicott déclare que durant la première année de vie, la mère et les fils constituent une unité. Vous ne pouvez pas parler du bébé en tant qu’entité distincte de votre mère. Les deux forment une unité psychique indivisible.

Winnicott dit que la mère est le premier environnement d’un être humain. La base totale de son développement ultérieur. Par conséquent, et particulièrement dans les premiers mois de la vie, la mère est l'univers du bébé. Le monde est pratiquement synonyme de mère.

Le concept de "mère assez bonne" apparaît alors. C’est celui qui fournit les soins nécessaires au bébé, spontanément et sincèrement. Elle est disposée à être la base et l'environnement dont l'enfant a besoin. Sans être parfait, ne pas dépasser les soins, ni négliger le bébé. Cette mère donne naissance à un vrai soi, ou vrai soi.

Pendant ce temps, la «mère dévouée banalement» est une personne qui développe un attachement excessif ou une surprotection de son enfant. Aussi celui qui n'est pas capable de répondre aux manifestations spontanées de l'enfant. Cela donne lieu à ce que Winnicott appelle faux moi ou "faux moi".

Winnicott et le faux moi

La mère est comme un miroir pour l'enfant. La petite se voit comme elle le regarde. Apprenez à vous identifier avec la race humaine à travers elle. Petit à petit, le bébé se sépare de sa mère et elle doit s'y adapter. L'enfant a des gestes spontanés qui font partie de son individuation. Si la mère les accueille, il éprouve le sentiment d'être réel. Si ce n'est pas, un sentiment d'irréalité est forgé.

Lorsque cette interaction entre la mère et son bébé échoue, ce que Winnicott appelle "couper à travers la continuité existentielle" se produit.. En d'autres termes, cela signifie une interruption radicale du développement spontané du bébé. C’est ce qui donne naissance au faux moi ou au faux moi.

Winnicott fait remarquer que dans ces circonstances, le bébé devient "la mère de lui-même". Cela signifie que Il commence à se cacher pour se protéger. Apprenez à ne montrer que ce que votre mère veut voir pour ainsi dire. Cela devient quelque chose qui n'est pas vraiment.

Les effets du faux moi

Il y a différents niveaux de falsification dans le soi. Selon Winnicott, au niveau le plus élémentaire, il y a ceux qui adoptent une attitude courtoise et parfaitement adaptée aux normes et aux mandats. La schizophrénie, à l’autre extrémité, est un état mental dans lequel la personne est dissociée, au point que son vrai soi disparaît pratiquement..

Pour Winnicott, dans toutes les pathologies mentales graves, un faux soi prédomine. Dans ce cas, la personne utilise toutes les ressources à sa disposition pour structurer ce faux soi et le maintenir. Le but de ceci est de réaliser un monde perçu comme imprévisible ou peu fiable..

Winnicott indique que Une grande partie des efforts d'une personne ayant un très fort faux ego sont orientés vers l'intellectualisation de la réalité. C'est-à-dire transformer la réalité en objet de raison, mais pas d'émotions, d'affections ou d'actes créatifs. Quand une telle intellectualisation réussit, l'individu est perçu comme normal. Cependant, il n’expérimente pas ce qu’il vit comme quelque chose qui lui appartient, mais comme quelque chose d’étranger..

Il ne parvient pas à se sentir heureux pour ses triomphes, ni se sentir valorisé même s'il est. Pour lui, c'est son faux moi qui l'a atteint ou qui est valorisé. Avec cela, il marque une rupture avec lui-même et avec le monde. Son vrai moi est confiné, fantasmant et éprouvant un malaise qui ne parvient jamais à se comprendre tout seul..

Y a-t-il vraiment un je?

La théorie de Winnicott pourrait être ajoutée à un débat intéressant sur l'existence réelle de "moi". Pour exister un "faux moi", il faut d'abord un "je". À partir de Psychologie BudisVous pouvez entamer une conversation très intéressante avec le "faux moi" de Winnicott. En substance, la psychologie bouddhiste affirme que rien n'existe comme nous le croyons. Cela correspond au concept de Vide.

Nous avons tendance à comprendre le "je" comme une entité statique et immuable avec le passage du temps. Nous identifions et nous nous accrochons à nous-mêmes par peur de la perte d'identité. Cependant, tout change, y compris notre "je". Par conséquent, notre "je" d'il y a un an ne serait pas le même que le "je" d'aujourd'hui. Donc, l'existence d'un moi est là, mais je la façon dont nous croyons. Winnicott affirme que l'individu est capable de se falsifier lui-même. Par conséquent, selon sa théorie, une personne aurait le pouvoir de changer le "Je". Cet aspect est pertinent parce que, avec la psychologie bouddhiste, soutient la théorie d'un "je" changeant et non statique.

Le "moi" de Winnicott pouvait être considéré, en dernière analyse, comme un "moi" socialement attendu. Comme le "je" qui prédomine de nos jours. Nous construisons un "je" qui s'adapte, mais nous sentons-nous identifié à lui? Notre "je" est correct, mais nous observons tout avec distance parce que nous ne croyons pas que nous sommes nous-mêmes. Avec lequel, de la psychologie bouddhiste, nous pouvons approfondir cette théorie d'un autre point de vue et l'adapter à nous pour essayer de trouver ce "moi" réel et changeant et savoir qui nous sommes vraiment.

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