5 superbes micro-histoires bouddhistes qui vous rendront plus sage

Bouddhisme vient du mot "budhi", qui signifie réveille toi. Pour cette raison, La philosophie bouddhiste est considérée comme la philosophie du "processus d'éveil". Un processus par lequel non seulement nos yeux ouvrent, mais aussi le reste de nos sens et notre intellect, de manière complète à travers différentes manières telles que les micro-histoires bouddhistes.

Avec ces cinq micro-histoires bouddhistes, nous vous encourageons à laisser l’apathie, à développer une meilleure compréhension et à devenir une personne plus sage.. Nous espérons que vous les apprécierez et que vous utiliserez la sagesse qui va avec..

Le bouddhisme enseigne que, en plus de cultiver l'amour et la gentillesse, nous devrions essayer de développer notre capacité intellectuelle à comprendre clairement.

La tasse de thé

"Le professeur est arrivé chez le maître zen et a montré tous les titres qu’il avait obtenus au cours de ses longues années d’études. Après, le professeur a commenté la raison de sa visite, qui n'était autre que la connaissance des secrets de la sagesse zen.

Au lieu de lui donner des explications, le professeur l’invita à s’asseoir et lui servit une tasse de thé. Lorsque la tasse déborda, le sage, apparemment distrait, continua de verser la perfusion de manière à ce que le liquide se répande sur la table..

Le professeur n'a pu s'empêcher d'attirer son attention: "la tasse est pleine, il n'y a plus de thé", a-t-il prévenu. L'enseignant a laissé la théière de côté pour affirmer: "Vous êtes comme cette tasse, arrivée pleine d'opinions et de préjugés. À moins que votre tasse ne soit vide, vous ne pourrez rien apprendre. "."

La première de ces cinq micro-histoires bouddhistes nous enseigne qu’avec un esprit plein de préjugés, il est impossible d’apprendre et de prendre en compte de nouvelles croyances.. Il faut "vider" d'anciens préceptes et s'ouvrir à de nouveaux enseignements.

Le cadeau

"Bouddha transmettait ses enseignements à un groupe de disciples lorsqu'un homme s'approcha de lui et l'insulta, dans l'intention de l'attaquer. Avant l'attente des présents, Bouddha a réagi avec une tranquillité absolue, en restant immobile et silencieux.

Quand l'homme est parti, un des disciples - indiqué par un tel comportement - a demandé à Bouddha pourquoi il avait laissé cet étranger le maltraiter de la sorte.

Bouddha répondit calmement: "Si je te donne un cheval mais que tu ne l'acceptes pas, à qui est ce cheval?". L'étudiant, après avoir hésité un instant, a répondu: "Si je ne l'acceptais pas, ce serait toujours le vôtre".

Bouddha acquiesça et expliqua que, Bien que certaines personnes aient décidé de passer leur temps à nous insulter, nous pouvions choisir si nous voulions les accepter ou non., comme nous le ferions avec tout autre cadeau. "Si vous le prenez, vous l'acceptez, et sinon, celui qui vous insulte garde l'insulte entre leurs mains".

Nous ne pouvons pas blâmer la mauvaise personne car c’est notre décision d’accepter ses paroles au lieu de les laisser sur les lèvres de ceux qui sont partis..

Moines bouddhistes et belle femme

"Deux moines bouddhistes, un vieux et un jeune, marchaient à l'extérieur du monastère, près d'un ruisseau qui avait inondé les environs.. Une belle femme s'est approchée des moines et a demandé de l'aide pour traverser l'eau.

Le jeune moine était horrifié à l'idée de la porter dans ses bras, mais le vieil homme le prit naturellement et l'emporta. de l'autre côté. Après, les moines ont continué à marcher.

Le jeune homme ne pouvait s'empêcher de penser à l'incident et finit par s'écrier: "Maître! Vous savez que nous avons juré l'abstinence. Ils ne nous permettent pas de toucher une femme comme ça. "Comment pourriez-vous prendre la belle femme dans vos bras, le laisser mettre ses mains autour de son cou, les seins près de sa poitrine, et la porter à travers le trou d'eau comme ça? " Le vieil homme a répondu: "Mon fils, tu le portes toujours!"

La troisième de ces micro-histoires bouddhistes nous aide à comprendre que parfois nous portons le passé, avec des sentiments de culpabilité ou de ressentiment, et nous le rendons plus lourd qu'il ne l'était vraiment. En acceptant que l'incident ne fasse pas partie de notre présent, nous pouvons nous décharger d'un grand poids émotionnel..

L'intelligence

"Un après-midi, les gens ont vu une vieille dame qui cherchait quelque chose dans la rue devant sa hutte. Qu'est-ce que tu cherches, qu'est-ce qu'ils recherchent? J'ai perdu mon aiguille - dit-elle. Tout le monde présent a commencé à chercher l'aiguille avec la vieille femme.

Au fil du temps, quelqu'un a commenté: La rue est longue et une aiguille est très petite, pourquoi ne pas nous dire exactement où tu l'as laissée tomber? Dans ma maison - dit la vieille femme.

Es-tu devenu fou? Si l'aiguille est tombée dans votre maison, pourquoi la cherchez-vous ici?? - ils lui ont dit. Parce qu'il y a de la lumière ici, mais à l'intérieur de la maison non, elle a résolu.

La quatrième des micro-histoires bouddhistes nous rappelle que souvent, pour des raisons de commodité, nous regardons au-delà de ce qui est en nous.. Pourquoi cherchons-nous le bonheur en dehors de nous-mêmes? L'avons-nous perdu là-bas??

Nous ne sommes pas pareil

"Personne comme Bouddha n'a développé la bienveillance et la compassion en son temps. Devadatta, le maléfique Devadatta, était toujours jaloux du maître et déterminé à le laisser au mauvais endroit, prêt même à le tuer..

Un jour que le Bouddha marchait doucement, son cousin Devadatta lui lança un lourd rocher du haut d'une colline.. Le rocher est tombé à côté du Bouddha et Devadatta n'a pas pu mettre fin à ses jours. Bouddha, réalisant toujours ce qui s'était passé, restait impassible, sans même perdre le sourire.

Quelques jours plus tard, Bouddha a rencontré son cousin et l'a salué avec affection. Très surpris, Devadatta a demandé: "Tu n'es pas en colère?" "Non bien sûr que non", Bouddha assuré.

Sans quitter son étonnement, Devadatta demanda: "Pourquoi?" Bouddha assurait: "Parce que ni vous n'êtes déjà celui qui a lancé le rocher, ni moi je ne suis celui qui était là quand il a été jeté".

"Pour celui qui sait voir, tout est transitoire; pour celui qui sait aimer, tout est pardonnable ".

- Krishnamurti -

Micro-histoires bouddhistes adaptées par Mar Pastor

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