Le daimon ou impulsion créatrice, un concept de Carl Jung

La vie est un flux continu de les décisions, certaines avec des implications mineures, telles que des vêtements à porter tous les jours ou l'assiette d'un menu; et d'autres qui peuvent modifier le sens de notre existence, comme choix d'une carrière professionnelle, un couple, un pays de résidence, avoir ou non un enfant. Parfois, même les plus petites décisions peuvent être une source d'inquiétude pour beaucoup de gens.

Élections et circonstances

Lorsque nous prenons une décision, nous pouvons être préoccupés par implications éthiques liés, ou ce que les gens peuvent penser de nous si nous réalisons certaines actions, les satisfactions ou les responsabilités qui l’entourent. Souvent, ce qui peut même nous tourmenter, c’est de penser que l’option que nous prenons ne se révèle pas meilleure que celle que nous avons choisie, ou que le fait de décider nous empêche d’opter pour quelque chose de mieux qui puisse être présenté plus tard (un couple, un travail, une maison). Dans ce dernier cas, le dicton "meilleur oiseau en main qu'une centaine de volants" est inversé et les cent oiseaux volants sont préférables à une décision prise à maintes reprises. peur de prendre des engagements ce que cette décision implique.

En plus d'être un flux continu de décisions, notre vie est conditionnée par de multiples circonstances. Certaines de ces circonstances nous ont précédés, telles que la génétique que nos parents nous donnent, leurs attentes à notre égard, le contexte socio-économique et social dans lequel nous vivons. Nous sommes également confrontés à des circonstances tout au long de la vie, dont beaucoup ne nous permettent pas de choisir, mais nous les présentent (maladies, opportunités d’emploi, rencontres, accidents). Donc, nous vivons ensemble entre ce que nous choisissons et ce que nous présentons.

Dans différentes cultures et moments de l’histoire de l’humanité, il a été considéré que, dans les moments d’indécision, en particulier dans les moments les plus significatifs, opère une sorte de «force» qui nous incite à agir d’une manière ou d’une autre. À cette force s’attribue également la responsabilité de proposer et d’induire les circonstances permettant d’exprimer «l’être le plus profond» du peuple. Dans de nombreuses occasions, les circonstances proposées ou imposées par cette force ne sont ni de goût ni font partie des attentes du moi, le considérant comme l'aspect le plus superficiel., la partie la plus enfantine de chacun.

Nous pouvons considérer cette "force" comme un élément archétypal, dans le sens où elle a eu différentes manifestations à différents moments et à différents endroits de l'imagerie de l'humanité..

Le démon et le destin

Les Grecs l'appelaient Daimon, les Romains l'ont reconnu comme "le génie particulier", dans la mythologie égyptienne il peut correspondre à la Ba. Dans les cultures chamaniques, on l'appelait "âme libre", l'animal personnel, le nahual. Il a été considéré comme un élément de connexion entre les dieux et les mortels, avec des attributs à la fois bénéfiques et destructeurs. Dans une hiérarchie céleste, ils pourraient être classés comme des demi-dieux. Dans le christianisme selon la connotation lumineuse ou sombre qui lui est attribuée, il peut correspondre à des anges ou à des démons. Ces images peuvent être liées à ce à quoi nous faisons référence lorsque nous exprimons le besoin d’écouter notre cœur, nos sentiments, notre intuition, notre âme et dans une perspective plus rationnelle..

L'existence d'une "force" qui nous mène dans certaines directions est liée à la notion de destin; concept qui a également eu et a de multiples perspectives.

La phrase du philosophe pré-socratique est populaire Héraclite, pour qui le destin de l'homme est son caractère. Vous pouvez interpréter cette phrase comme ce que nous sommes habitués à faire, c’est-à-dire notre façon d’être, nos comportements habituels, sont ce qui fausse les circonstances que nous trouvons dans nos vies..

De manière assez similaire, pour Sigmund Freud, le destin fatal apparent est auto-induit inconsciemment par l'individu. Il cite en exemple les personnes dont les amitiés se terminent toujours par une trahison, les philanthropes à qui leurs protégés renvoient la colère au lieu de la gratitude, des relations qui passent par les mêmes phases et se terminent de la même manière. Dans cette perspective, les gens répètent encore et encore dans un "retour éternel" des expériences vécues qui n'ont pas été suffisamment élaborées et qui ont été réprimées parce qu'elles ne sont pas compatibles avec les valeurs conscientes. Une des prémisses de la psychanalyse est le "déterminisme psychique" de nos actions et pensées par des contenus inconscients.

Dans les mêmes termes, Carl Gustav Jung a estimé que ce qui n’était pas un consentement dans le domaine psychique, vivait à l’étranger comme destination. Cependant, pour Jung, la "contrainte de répéter" de vivre certains types de circonstances est une tentative de la psyché de nous conduire à la réalisation de notre "moi plus profond", vers l'expression singulière de notre âme, de nos potentialités. C’est dans ce dernier sens que James Hillman, le plus grand représentant de la psychologie archétypale, une continuation des approches jungiennes, reprend le mythe du gland de l’âme.

Le mythe du gland de l'âme

Ce mythe fait allusion à cela de la même manière que le motif de chêne est contenu dans le gland, chaque individu a déjà en lui-même son potentiel de possibilités singulières et uniques..

Hillman il met en évidence la présence, dans différentes religions, mythologies et systèmes de pensées actuelles et passées, de l'image d'une "énergie" de l'âme unique de chaque individu, qui cherche à se déployer tout au long de la vie et se manifeste par un "appel", une vocation, un "destin". Cette énergie singulière est un troisième facteur qui unit la nature et l’éducation pour comprendre la croissance des individus. Hillman fait valoir que pour répondre à cet appel, il est nécessaire de "repousser" comme les arbres le font avec leurs racines, et ainsi être en mesure de redécouvrir le "vrai moi", Avec les besoins profonds de l'âme.

Pour Hillman, la motivation pour la réalisation de soi n'est pas donnée par l'extérieur mais par le "Daimon" intérieur de chacun. Les démons se manifestent dans les circonstances de la vie, dans les opportunités qui se présentent, dans les portes qui se ferment, dans les répliques et les trébuchements, dans les triomphes et les défaites; dans nos peurs, nos phobies, nos obsessions, nos illusions, dans les synchronicités. Dans tout ce qui nous amène à exprimer notre aspect le plus authentique, celui pour lequel nous avons été appelés, et qui ne va souvent pas dans la même direction que les attentes de notre ego, qui cherche sécurité et reconnaissance.

Les rêves sont un moyen privilégié pour notre Daimon de s’exprimer, c’est pourquoi ils constituent un élément fondamental de la société. Psychothérapie jungienne. À certains moments de la vie, il arrive souvent que nous perdions ou endommagions notre téléphone portable, ou que nous essayions de composer un numéro et que les numéros disparaissent. Ces images peuvent être révélatrices des difficultés auxquelles notre âme est confrontée ou fait un "appel" particulier à la réalisation de notre "moi plus profond", de notre vocation..

Le vocation, Cet aspect singulier qui cherche à dévoiler notre âme, se manifeste dans nos talents, dans les besoins les plus pressants, dans ce qui prétend s'exprimer et que nous avons peut-être laissé de côté pour nous ridiculiser ou pour ne pas nous adapter à nos desseins conscients. La vocation peut ou non coïncider avec une profession. Hillman souligne par exemple qu'il y a des personnes nées pour "amitié" ou pour des aspects qui ne sont pas suffisamment valorisées pour ne pas être productives dans notre société.

La conception du destin, selon la manière dont il est traité, peut être une idée d'action toxique, paralysante et inhibitrice, mais du point de vue de Hillman, il est une idée créative et stimulante. Ainsi, pour Hillman, "attraper les clins d'œil furtifs du démon" est un acte de réflexion et de réflexion, voir au-delà des apparences, l'approfondissement de la profondeur des événements, nécessite un raisonnement minutieux. Pour lui, il considère que le fatalisme est un état d'abandon de la réflexion, ce qui explique la vie dans son ensemble à partir d'une large généralité. Le fatalisme, souligne Hillman, ne soulève pas de questions ni de consoles, car il évoque la nécessité d'examiner la manière dont les événements sont articulés..

Psychothérapie jungienne et le démon

La psychothérapie jungienne encourage le dialogue avec notre propre "daimon" en tant que symbole d’un facteur qui agit en nous et nous conduit à être ce que nous avons toujours été, à déployer notre meilleure version. Nous ne pouvons être vraiment satisfaits que lorsque nous écoutons notre démon, qui prend soin de nous, nous gifle parfois, détruit nos projets, facilite les rencontres, nous offre des opportunités..

Le mythe du gland se répète dans la psychothérapie jungienne, également dans le sens où il possède, comme le gland, une sagesse lui permettant de construire les tissus, les feuilles et les fruits du chêne; l'individu possède la "sagesse" de développer son propre caractère et son potentiel. La psychothérapie junguaina n'a pas l'intention de changer une personne ou de l'adapter à la réalité sociale, Comme vous ne pouvez pas demander à un pommier des poires. Ce qui est alors prévu est de fournir les meilleures conditions pour que chaque personne puisse afficher ses fruits uniques. Vous ne pouvez pas intervenir dans une graine pour être ce qu'elle n'est pas, mais pour promouvoir son propre potentiel.

La psychologie jungienne en référence aux dieux, aux démons, à l'âme, à la profondeur, etc., ne présuppose pas l'existence d'entités métaphysiques, ni ne réfléchit à leur nature, domaine de la théologie ou d'autres domaines de la connaissance. Dans le contexte de la psychologie analytique, ces termes devraient être conçus comme des concepts liés à des images ou à des facteurs psychiques, qui peuvent être observés dans la pratique clinique, ainsi que dans les manifestations symboliques présentes dans les mythologies et expressions artistiques de différents lieux et époques. La psychologie analytique utilise l'observation et la réflexion phénoménologiques pour la compréhension des phénomènes psychologiques, ainsi que pour l'application de ces connaissances, comme méthode thérapeutique visant le bien-être et la santé mentale des personnes.

Références bibliographiques:

• Freud, Sigmund. 1989. Au-delà du principe de plaisir; Psychologie des masses et analyse de soi et d'autres travaux. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Le code de l'âme. Barcelone: ​​Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav et Jorge Navarro Pérez. 2009. La vie symbolique: divers écrits. Madrid: Trotta.