L'idée de l'homme chez Fromm

Fromm a analysé le société industrielle moderne avec une attitude de pionnier. Ses écrits sont remarquables par leurs fondements philosophiques et psychologiques. Il pensait que l'homme devenait de plus en plus impuissant et distant dans une société régie par l'évolution technique.

1. La nature humaine et ses diverses manifestations
2. Les conditions de l'existence humaine
3. Le besoin de cadres d'orientation et de dévotion
4. Expériences humaines typiques

La nature humaine et ses diverses manifestations

Nous devons nous demander ce que c'est que d'être un homme, c'est-à-dire quel est l'élément humain que nous devons considérer comme facteur essentiel du fonctionnement du système social..

Cet engagement transcende ce qu'on appelle la "psychologie". Il faudrait l'appeler plus proprement "science de l'homme", une discipline qui travaillerait avec les données de l'histoire, de la sociologie, de la psychologie, de la théologie, de la mythologie, de la physiologie, de l'économie et de l'art, car elles étaient pertinentes pour comprendre la homme.
(Fromm, 1970: 64)

L’homme a été facilement séduit - et l’est toujours - d’accepter une chemin en particulier d'être un homme comme son essence. Dans la mesure où cela se produit, l'homme définit son humanité en fonction de la société à laquelle il s'identifie. Cependant, bien que ce soit la règle, il y a eu des exceptions. Il y a toujours eu des hommes qui ont vu au-delà des dimensions de leur propre société - et même lorsqu'ils ont été qualifiés de fous ou de criminels à leur époque, ils constituent la liste des grands hommes en ce qui concerne l'histoire de l'humanité. et qu'ils ont mis en lumière quelque chose qui peut être décrit comme universellement humain et qui ne s'identifie pas avec ce qu'une société particulière suppose être la nature humaine. Il y a toujours eu des hommes assez audacieux et imaginatifs pour voir au-delà des frontières de leur propre existence sociale..
(Fromm, 1970: 64)

¿Quelles connaissances pouvons-nous obtenir pour répondre à la question de savoir ce que signifie être un homme? La réponse ne peut pas suivre le modèle que d’autres réponses ont souvent pris: que le nom est bon ou mauvais, qu’il est affectueux ou destructeur, crédule ou indépendant, etc. Évidemment, l'homme peut être tout cela de la même façon qu'il peut être bien tonique ou sourd à ton, sensible à la peinture ou aveugle à la couleur, un saint ou un coquin. Toutes ces qualités et beaucoup d'autres sont différentes possibilités être un homme En effet, ils sont tous en chacun de nous. Réaliser pleinement son humanité signifie remarquer, comme disait Terence, "Homo sum; humani nil pour moi putain alienum " (Homme que je suis, et rien d'humain ne m'est étranger); que chacun porte en lui l'humanité tout entière - le saint aussi bien que le criminel; comme l'a dit Goethe, il n'y a pas de crime dont tout le monde ne puisse imaginer être l'auteur. Tous ces manifestations de l'humain ils ne sont pas la réponse à ce que signifie être un homme, mais ils répondent uniquement à la question: ¿comment nous pouvons être différents et pourtant être un hombres? Si nous voulons savoir ce que signifie être un homme, nous devons être prêts à trouver des réponses non pas en termes de possibilités humaines, mais en termes de conditions mêmes de l'existence humaine, desquelles toutes ces possibilités découlent comme alternatives possibles. Ces conditions peuvent être reconnues comme résultat non pas d'une spéculation métaphysique, mais de l'examen des données d'anthropologie, d'histoire, de psychologie de l'enfant et de psychopathologie individuelle et sociale (Fromm, 1970: 66-67)..

Les conditions de l'existence humaine

¿Quelles sont ces conditions? Ils sont essentiellement deux, qui sont interdépendants. Le premier, la diminution du déterminisme instinctif, le plus élevé que l’on connaisse dans l’évolution animale, qui atteint son point le plus bas chez l’homme, dans lequel la force dudit déterminisme se rapproche du zéro de l’échelle..

La seconde est la formidable augmentation de la taille et de la complexité du cerveau par rapport au poids corporel, dont la plupart a eu lieu dans la seconde moitié du Pléistocène. Ce néocortex élargi est la base de la conscience, de l'imagination et de toutes les compétences telles que la formation de la parole et des symboles qui caractérisent l'existence humaine.

L’homme, dépourvu de l’équipement instinctif de l’animal, n’est pas aussi bien équipé pour la fuite que pour celui-ci. Il ne "sait" pas infailliblement comment le saumon sait où retourner pour frayer dans la rivière ou combien d'oiseaux savent où aller vers le sud en hiver et où revenir en été. Vos décisions il ne le fait pas pour lui l'instinct. Il doit les faire. Il est confronté à des alternatives et dans chaque décision qu'il prend, il fait face au risque d'échec. Le prix que l'homme paye pour sa conscience est l'insécurité. Il peut supporter son insécurité en avertissant et en acceptant la condition humaine et en concevant l'espoir de ne pas échouer même s'il n'a aucune garantie de succès. Cela n'a aucune certitude. La seule prédiction certaine qu'il puisse faire est: "je mourrai".

L'homme naît comme une extravagance de la nature, en fait partie et, néanmoins, la transcende. Il doit trouver des principes d'action et de décision qui remplacent les principes de l'instinct. Il doit rechercher un cadre d’orientation lui permettant d’organiser une image congruente du monde afin de pouvoir travailler de manière congruente. Il doit lutter non seulement contre les dangers de la mort, de la faim et des lésions corporelles, mais également contre un autre danger spécifiquement humain: la folie. En d'autres termes, vous devez non seulement vous protéger du danger de perdre votre vie, mais également de votre esprit. L'être humain, né dans les conditions que nous décrivons, deviendrait vraiment fou s'il ne trouvait pas un cadre de référence lui permettant de se sentir quelque part dans le monde, comme chez lui, et d'éviter l'expérience d'impuissance absolue, de désorientation et de déracinement. L’homme trouve une solution au problème de la survie et de la santé. Certains sont meilleurs que d'autres et certains sont pires. Par "mieux", on entend une voie qui conduit à plus de force, de clarté, de joie et d'indépendance, et de "pire" au contraire. Mais plus important que de trouver le mieux la solution est de trouver une solution viable (Fromm, 1970).

Le besoin de cadres d'orientation et de dévotion

Il existe plusieurs réponses possibles à la question posée par l'existence humaine, qui sont concentrées autour de deux problèmes: l'un est la nécessité d'un cadre d'orientation et l'autre le besoin d'un cadre de dévotion..

¿Quelles réponses ont émergé face à la nécessité d'un cadre d'orientation? La seule réponse prédominante que l'homme ait trouvée jusqu'à présent peut également être observée chez les animaux: se soumettre à un guide fort qui est censé savoir ce qu'il y a de mieux pour le groupe, qui planifie et commande et qui promet à chacun d'entre eux que ils continueront à agir pour le bénéfice de tous. Pour revigorer la fidélité au guide ou, autrement dit, donner à l'individu assez de foi pour croire en lui, il est entendu que le guide a des qualités supérieures à celles de ceux qui lui sont soumis. Ainsi, il est supposé être omnipotent, omniscient, sacré. C'est un dieu ou un représentant du dieu, ou encore son souverain sacrificateur, qui connaît les secrets de l'univers et qui effectue les rituels nécessaires pour assurer sa continuité (Fromm, 1970)..

Plus vous parviendrez à capturer la réalité pour vous-même et non pas seulement comme un fait fourni par la société, plus vous vous sentirez rassuré car cela dépendra beaucoup moins du consensus et, par conséquent, vous serez moins menacé par le changement social. En tant qu’homme, l’homme tend intrinsèquement à élargir sa connaissance de la réalité, c’est-à-dire s’approcher de la vérité. Je ne fais pas référence ici à un concept métaphysique de vérité, mais au concept d'approximation croissante, ce qui signifie diminution de la fiction et de l'illusion. Comparé à l’importance de cette augmentation ou diminution de la capture de la réalité, le problème de l’existence d’une vérité finale semble tout à fait abstrait et dénué de pertinence. Le processus d’atteinte d’une prise de conscience croissante n’est rien de plus que le processus d’éveil, d’ouverture des yeux et de visualisation de ce qui se trouve devant nous. Être conscient, c'est supprimer les illusions et, dans la mesure où cela est vrai, un processus de libération (Fromm, 1970).
Bien qu'il y ait une disproportion tragique entre intellect et émotion dans la société industrielle de ce moment, on ne peut nier que l'histoire de l'homme est une histoire de la croissance de la conscience, conscience qui renvoie à la fois aux faits de la nature extérieure à lui comme à sa propre nature. Bien qu'il y ait encore des choses que vos yeux ne peuvent pas voir, votre raison critique a révélé à bien des égards d'innombrables choses sur la nature de l'univers et celle de l'homme. Nous en sommes encore au début de ce processus de découverte et la question décisive est de savoir si le pouvoir destructeur que lui ont donné ses connaissances actuelles lui permettra de continuer à étendre ces connaissances à un degré qui est maintenant inimaginable ou s’il finira par se détruire. avant que je puisse construire une image de la réalité de plus en plus complète sur les fondamentaux actuels. Pour que ce développement se produise, il faut une condition: que les contradictions et les irrationalités sociales qui ¡la plupart de l'histoire de l'homme a été imposé à “fausse conscience "- pour justifier la domination de la première et la soumission à la seconde - disparaît ou, du moins, se réduit à un point tel que l'apologie de l'ordre social existant ne paralyse pas la capacité de l'homme à penser de manière critique. de décider quoi faire en premier et quoi faire ensuite Connaître la réalité existante et les alternatives pour l’améliorer aide à transformer la réalité et chaque amélioration permet de clarifier la pensée Aujourd'hui, lorsque le raisonnement scientifique a atteint son apogée, la la société, sous le poids de l'inertie des circonstances précédentes, dans une société en bonne santé, permettrait à l'homme moyen d'utiliser sa raison avec la même objectivité à laquelle les scientifiques nous habituent, à savoir qu'il est clair qu'il ne s'agit pas d'une intelligence supérieure, mais que l'irrationalité de la vie sociale disparaisse (une irrationnelle qui conduit nécessairement à la confusion de l'esprit).

L’homme n’a pas seulement l’esprit et le besoin d’un cadre d’orientation lui permettant de donner sens et structure au monde qui l’entoure; Il a aussi un cœur et un corps qui doivent être liés émotionnellement au monde - à l'homme et à la nature. Les liens de l'animal avec le monde sont donnés, médiatisés par leurs instincts. L’homme, dont la conscience de soi et la capacité de se sentir seul s’est mis à part, serait une particule de poussière impuissante poussée par les vents s’il ne trouvait pas de liens affectifs qui satisferaient son besoin de relier et de rejoindre le monde transcendant sa propre personne. Mais il a, contrairement à l'animal, plusieurs alternatives pour se lier. Comme dans le cas de votre esprit, certaines possibilités sont meilleures que d'autres. Mais ce dont vous avez le plus besoin pour maintenir votre santé, c'est un lien avec lequel vous vous sentez sûrement connecté. Qui n'a pas un tel lien est, par définition, un fou, incapable de tout lien affectif avec ses pairs (Fromm, 1970).

L'homme a la conscience et l'imagination et le pouvoir d'être libre, tend naturellement à ne pas l'être. Il veut non seulement savoir ce qu'il faut pour survivre, mais aussi comprendre ce qu'est la vie humaine. Il constitue parmi les êtres vivants le seul cas qui soit conscient de lui-même. Et il veut utiliser les facultés qu'il a développées dans le processus de l'histoire et qui le servent davantage que le processus de la simple survie. Personne ne l'a exprimé plus clairement que Marx: “la passion est l'effort des facultés de l'homme pour obtenir son objet” (Fromm, 1962). Dans cette affirmation, la passion est considérée comme un concept de relation. Le dynamisme de la nature humaine, en tant qu’elle est humaine, s’enracine d’abord dans la nécessité pour l’homme d’exprimer ses facultés vis-à-vis du monde plutôt que dans la nécessité d’utiliser le monde comme moyen. pour répondre à vos besoins physiologiques. Ce qui signifie; Depuis que j'ai les yeux, j'ai besoin de voir; Depuis que j'ai des oreilles, j'ai besoin d'entendre; Depuis que j'ai un esprit, j'ai le besoin de penser; et depuis que j'ai un coeur, j'ai le besoin de ressentir. En un mot, puisque je suis un homme, j'ai besoin de l'homme et du monde. Marx a écrit très clairement et avec véhémence ce qu’il entend par "facultés humaines" qui se rapportent au monde: "Toutes vos relations humain voir, entendre, sentir, goûter, toucher, penser, observer, sentir, vouloir, agir, aimer - en un mot, tous les organes de leur individualité sont… l'appropriation de la réalité humaine… En pratique, je ne peux que lier humainement à une chose quand la chose est liée humainement à l'homme "(Fromm, 1962).

Expériences humaines typiques

L'homme de l'ère industrielle contemporaine a connu un développement intellectuel auquel nous ne voyons toujours pas de limites. Simultanément, il a eu tendance à accentuer les sensations et les expériences sensibles qu'il partage avec l'animal: désirs sexuels, agressivité, peur, faim et soif. La question décisive est de savoir s'il existe des expériences émotionnelles spécifiquement humaines et qui ne correspondent pas à ce que nous savons être enraciné dans l'encéphale inférieur. On entend souvent dire que le formidable développement du néocortex a permis à l’homme de posséder une capacité intellectuelle croissante, mais que son cerveau inférieur n’est guère différent de celui de ses ancêtres primates et qu’il n’a donc développé émotionnellement et qui, au mieux, ne peut gérer ses "impulsions" qu'en les réprimant ou en les contrôlant (Fromm, 1970).

Il existe des expériences spécifiquement humaines qui ne sont ni intellectuelles ni identiques à celles sensibles, semblables en tous points à celles de l’animal. N'ayant pas plus de connaissances dans le domaine de la neurophysiologie, il ne peut que supposer que les relations particulières entre le néocortex étendu et le cerveau ancien sont à la base de ces sentiments spécifiquement humains. Il y a des raisons de penser que les expériences affectives de ce personnage, telles que l'amour, la tendresse, la compassion, et tous ces effets qui ne sont pas au service de la fonction de survie sont basés sur l'action réciproque entre le nouveau cerveau et l'ancien. et, par conséquent, que l'homme ne se distingue pas de l'animal uniquement par son intellect, mais par de nouvelles qualités affectives qui sont le produit de l'interaction entre le néocortex et la base de l'émotivité animale. L'étudiant en nature humaine peut observer ces phénomènes spécifiquement humains de manière empirique et ne doit pas être découragé par le fait que la neurophysiologie n'a pas encore démontré les bases neurophysiologiques de ce secteur d'expérience. Comme beaucoup d'autres problèmes fondamentaux de la nature humaine, l'étudiant en science de l'homme ne peut se placer dans la position de dédaigner ses observations uniquement parce que la neurophysiologie ne lui donne pas le suivi.

Chaque science, la neurophysiologie et la psychologie, ont leur propre méthode et traiteront nécessairement de tels problèmes, car elles sont capables de les traiter à un moment donné de leur développement scientifique. Le psychologue a pour tâche de défier le neurophysiologiste, de le prier de confirmer ou d'infirmer ses conclusions, tout comme il est chargé de prendre conscience des conclusions de la neurophysiologie et de les stimuler et les remettre en question. La psychologie et la neurophysiologie sont toutes deux jeunes et en sont certainement à leurs balbutiements. Et les deux doivent se développer de manière relativement indépendante tout en restant étroitement en contact réciproque, se stimulant et se stimulant mutuellement (Fromm, 1970)..

Nous pouvons avancer certaines conclusions avant de terminer cette section. L’homme que Becker propose doit exister, c’est un homme qui a confiance en lui-même; en revanche, il est nécessaire de chercher à unifier la fraction de la société radicale et conservatrice dans une plate-forme commune, en essayant d'unir les hommes de bonne volonté dans le même programme d'action général, quelle que soit leur idéologie; cela peut se faire par la solidarité sociale, basée sur une réelle liberté individuelle basée sur une vie en communauté dans laquelle l’une n’est pas sacrifiée au profit de l’autre; comme le dit Fouillée, il s’agit de réconcilier l'individualisme et la solidarité sociale; Ce qui précède nous amène à la conformation d’une théorie scientifique sur les maux humains qui permettra de vaincre la relativité politique et d’obtenir un accord sur les valeurs; ainsi, les sciences sociales ne seront pas au service d'une idéologie.

Le type idéal projeté par la science de l'homme, si nous éliminons le mal de la société, serait un homme éthique, autonome et normal, représentant un choix de valeurs.

Selon Becker, la science de l'homme doit faire d'autres choses que la religion a déjà faites: elle expliquera le mal de manière crédible et offrira un moyen de le vaincre; définira la vérité, le bien et la beauté; et rétablira l'unité de l'homme et de la nature, le sentiment d'intimité avec le processus cosmique.

Baldwin souligne que le bien est une satisfaction intérieure; la vérité doit être démontrée extérieurement et montrer au sujet actif que ses pensées ont un rapport exact avec la réalité matérielle; La beauté est l'union du bien et de la vérité; La beauté est libre et la laideur est contingente, limitée et causée. Moche les voitures, les villes, le smog, l'aliénation de l'homme.

En ce qui concerne la méthode, Ernest Becker recommande l'utilisation de la méthode expérimentale-hypothétique-déductive. Ici la nature (le soi) subit une enquête directe.

Dans les sciences humaines, l'homme doit être constamment considéré dans son contexte social, culturel, historique. Dans la proposition de Becker, le sens commun joue un rôle fondamental. La science est liée à une structure en cours de création, et cette structure n'est détruite que lorsque ses composants sont analysés.

L'homme obtient ses valeurs dans la mesure où il découvre des relations avec des objets afin d'en savoir plus sur eux; en connaissant plus, cela aurait plus de sens et de validité; plus je les possédais sachant que j'aurais plus de contrôle d'une manière plus riche.

La relativité des valeurs est réduite lorsque l'homme commence à travailler de manière expérimentale avec une théorie générale acceptable de l'aliénation, qui inclut une critique des principales institutions sociales. Ensuite, nous pouvons commencer à poser des questions sur le type spécifique d’actes qui inhibent les différents types d’organisations. Ou, comme l'a dit Deutscher, nous devons nous demander quel type d'organisation sociale lui permettra d'être plus expansif en termes humains..