Identité culturelle ce que c'est et comment cela nous aide à nous comprendre

Le concept d'identité culturelle nous a permis de réfléchir à la manière dont nous en venons à nous reconnaître comme sujets compétents de la dynamique et des relations fondées sur des valeurs, des coutumes et des traditions spécifiques..

Dans cet article, nous expliquons brièvement quelle est l'identité culturelle, et comment ce concept a été utilisé pour comprendre divers phénomènes psychologiques et sociaux.

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Quelle est l'identité culturelle?

Les études sur l’identité culturelle remontent au 18e siècle, c’est-à-dire les débuts de l'anthropologie en tant que science sociale. Ils ont suivi une trajectoire très diverse et ont été modifiés en fonction des transformations apportées à la définition du concept "d'identité" et également à celui de "culture".

Entre autres choses, des études sur l'identité culturelle nous ont amenés à nous demander si l'identité culturelle avait un impact sur la psyché de l'individu ou si c'était le processus inverse. Comment l'identité culturelle est-elle liée aux processus locaux et mondiaux? L'identité culturelle est-elle la même que, par exemple, identité sociale, identité nationale ou identité familiale?

Sans vouloir répondre en détail à ces questions, mais pour expliquer plus précisément à quoi le concept d '"identité culturelle" fait référence, nous définirons dans cet article, d'une part, le terme "identité", et un autre de "culture".

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Théories sur l'identité

L'identité a été comprise de manière très différente dans les sciences sociales. Selon la psychologie la plus traditionnelle, l'identité est un fait individuel, qui est fixé de manière totale, naturelle et fixe, avec des particularités spécifiques à chaque individu.

Par ailleurs, les propositions les plus classiques de la sociologie parlent d’identité comme l’effet d’une série de normes et de directives que les gens reproduisent et mettent en pratique. D'autre part, les propositions les plus contemporaines des sciences sociales nous disent que l'identité n'est pas un fait, mais un processus, avec lequel, il n'y a pas de début et de fin qui ont lieu dans certains cycles de vie.

C'est plutôt une série de transformations qui ont lieu dans des circonstances différentes qui ne sont ni fixes ni immuables. Dans ce sens, l’identité est comprise comme l’effet d’une série d’influences sociales; mais il est également compris comme le résultat de l'agence elle-même.

En d'autres termes, les théories les plus contemporaines sur l'identité prennent de la distance avec la psychologie considérant qu'il s'agit d'un processus médié par des influences environnementales; et aussi soulever une distance avec la sociologie pour considérer que les gens ne se limitent pas à reproduire ces influences de l'environnement, mais nous les interprétons, nous les choisissons, nous créons des projets avec eux, etc..

De même, l’identité est conçue comme le produit de l’établissement d’une différence, complémentaire ou antagoniste. C’est-à-dire le résultat de la reconnaissance de caractéristiques communes à un groupe donné, différentes à la fois des caractéristiques d’individus et de groupes. C’est une différence que nous établissons pour générer une certitude sur ce que nous sommes individuellement et collectivement.

Culture: quelques définitions

Le concept de culture a été compris et utilisé de manières très différentes qui peuvent être retracées du contexte intellectuel nord-américain et européen du dix-huitième siècle. A l'origine, le concept de culture il était très lié à la civilisation, il fait référence à toutes les qualités qui sont reconnues comme nécessaires pour qu'un membre soit considéré compétent dans une société.

La culture est ensuite comprise comme un ensemble d’outils, d’activités, d’attitudes et d’organisations permettant aux individus de répondre à leurs besoins. Par exemple, des petites tâches aux institutions sociales et à la répartition économique. Déjà au XIXe siècle, la culture commence à être compris par rapport à l'intellect, comme une série d’idées reflétées dans des schémas de comportement que les membres d’une société acquièrent et partagent par instruction ou par imitation. À partir de là, la culture a commencé à être comprise également en ce qui concerne les arts, les religions, les coutumes et les valeurs..

Après l’intellect, le concept de culture est également compris dans un sens humaniste étroitement lié au développement individuel, tant intellectuel que spirituel, qui s’ajoute aux activités et aux intérêts d’une communauté donnée. Dans le même sens, et parallèlement au développement de la science, la culture est comprise comme un discours collectif, symbolique et qui articule les valeurs avec la connaissance..

Enfin, et devant la multiplicité évidente de façons de comprendre la "culture", il n'y a pas d'autre moyen que de commencer à penser qu'il n'y en a pas une seule manifestation, ce qui génère une nouvelle compréhension du même concept.. La culture est alors comprise à partir de la diversité des visions du monde et des comportements, y compris les modes de vie et les attitudes qui font partie de différentes communautés à travers le monde.

Dans ce contexte, la reconnaissance de la diversité culturelle a été confrontée à certaines réminiscences de la relation ancienne entre culture et civilisation, à ce que certaines cultures ont compris comme supérieur et d’autres inférieur. Non seulement cela, mais la culture était fondée sur l'opposition à la nature et même en tant qu'obstacle au développement économique, surtout quand elle prend le terrain de la gestion territoriale..

En bref, la culture est comprise en termes opérationnels comme l'ensemble des caractéristiques qui distinguent un groupe social (qui partage le même groupe). Ces traits sont compris comme acquis socialement et peuvent être spirituels, matériels ou émotionnels.. Ils peuvent aussi être des modes de vie, des expressions artistiques et des formes de connaissance, valeurs, croyances et traditions.

Nous faisons partie d'un groupe et en même temps des individus

Les traits qui sont considérés comme typiques d'une culture parce qu'ils sont acquis socialement et parce qu'ils servent de signes distinctifs à un groupe, sont des éléments qui donnent lieu à une identité. C'est-à-dire un processus de reconnaissance de soi-même devant les cadres d'interaction qui appartiennent au groupe social auquel nous appartenons.

Ce sont des cadres qui nous offrent des schémas de référence et d’identification en fonction des valeurs du groupe lui-même; et cela nous offre une certitude sur les liens et notre fonction dans la communauté. De plus, l’identité culturelle nous donne une série de références historiques et physiques sur notre place dans le groupe social.

Par exemple, les possibilités de nous reconnaître en tant que femmes ou hommes, ou en tant que personnes appartenant à une classe ou à une autre, peuvent être différentes selon les cultures. Il en va de même pour l'identité qui correspond à certaines fonctions et institutions, telles que les étudiants, les enseignants, les amis, les frères, les parents, etc..

Toutes ces caractéristiques donnent forme à différentes dimensions de l'identité qui coexistent et ils constituent le processus par lequel nous générons une perception et une appréciation de nous-mêmes, de notre groupe et des autres.

Références bibliographiques:

• L'anthropologue débutant (2018). Qu'est ce que la culture? 17 définitions du mot culture en anthropologie. Consulté le 17 juillet 2018. Disponible à l'adresse https://antropologoprincipiante.com/2015/20/20/la-palabra-cultura/..
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• Hall, S. et du Gay, P. (1996). Problèmes d'identité culturelle. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.