Capital émotionnel, une critique de la théorie de l'intelligence émotionnelle
Dans la seconde des conférences qui composent Intimidades glacées, Eva Illouz commence par faire une comparaison entre Samuel Smiles, auteur de Self-help (1859), et Sigmund Freud.
S'il est vrai qu'actuellement, les postulats de ces deux auteurs ont tendance à se ressembler à un point tel que la psychologie est confondue avec l'entraide, les principes de base qui les ont créés sont très différents.
Les différences entre l'entraide et la psychologie
Alors que Smiles considérait que "la force morale pouvait surmonter la position et le destin social d'une personne," Freud "maintenait la conviction pessimiste (...) que la capacité d'aider était conditionnée par la classe sociale à laquelle il appartenait".
Ainsi, pour le père de la psychanalyse, "l'entraide et la vertu" n'étaient pas en soi des éléments suffisants pour une psyché saine, car "seulement le transfert, la résistance, le travail avec les rêves, la libre association - et non "volition" ou "maîtrise de soi" - pourrait conduire à une transformation psychique et, en fin de compte, sociale ".
La fusion de la psychologie et de l'auto-assistance: le récit thérapeutique
Pour comprendre l'approche de la psychologie vis-à-vis de la culture populaire d'entraide, nous devons nous intéresser aux phénomènes sociaux qui ont commencé à s'accentuer aux États-Unis à partir des années soixante: le discrédit des idéologies politiques, l'expansion du consumérisme et la prétendue révolution sexuelle ils ont contribué à augmenter le récit de la réalisation de soi du soi.
De même, le récit thérapeutique a réussi à imprégner les significations culturelles dominantes à travers la capillarité offerte par une série de pratiques sociales liées à la gestion des émotions.
D'autre part, dans la base théorique du syncrétisme entre psychologie et auto-assistance, se trouvent les thèses de Carl Rogers et Abraham Maslow, pour qui la recherche de la réalisation de soi, entendue comme "la motivation dans toutes les formes de vie à développer pleinement leur possibilités "était inhérent à un esprit sain. C’est ainsi que la psychologie est devenue principalement une psychologie thérapeutique qu'en "postulant un idéal de santé indéfinie et en expansion constante", il a fait de la réalisation de soi le critère permettant de classer des états de plus en plus émotionnels dans des conditions saines ou pathologiques..
Souffrance et individualisme dans le récit thérapeutique
Dans cette perspective, Illouz présente une série d’exemples montrant comment le récit thérapeutique repose entièrement sur l’établissement et la généralisation préalable d’un diagnostic en termes de dysfonctionnement émotionnel afin d’affirmer ultérieurement la capacité prescriptive présupposée. Pour que la réalisation de soi doive donner un sens aux complications psychiques du passé de l'individu ("ce qui empêche d'être heureux, de réussir et d'avoir une intimité").
Par conséquent, le récit thérapeutique est devenu une marchandise dotée de la capacité performative de transformer le consommateur en patient ("Pour être meilleur, le produit principal promu et vendu dans ce nouveau domaine, vous devez d’abord être malade"), mobilisant une série de professionnels liés à la psychologie, à la médecine, à l’industrie industrie pharmaceutique, monde de l'édition et télévision.
Et puisque "cela consiste précisément à donner un sens à des vies communes en tant qu’expression (cachée ou ouverte) de la souffrance", l’intéressant Le récit thérapeutique de l’auto-assistance et de la réalisation de soi est qu’il implique un individualisme méthodologique, sur "le besoin d'exprimer et de représenter ses propres souffrances". Selon l'auteur, les deux exigences du récit thérapeutique, réalisation de soi et souffrance, ont été institutionnalisées dans la culture, dans la mesure où elles correspondaient à "l'un des principaux modèles d'individualisme adopté et propagé par l'État"..
L'intelligence émotionnelle comme capital
D'autre part, le domaine de la santé mentale et émotionnelle résultant de la narration thérapeutique est alimenté par la compétence qu'il génère. La preuve de cette compétence est la notion "d'intelligence émotionnelle" qui, selon certains critères ("conscience de soi, maîtrise des émotions, motivation personnelle, empathie, gestion des relations"), permet de considérer, et stratifier, les aptitudes des personnes dans le social et, en particulier, le travail, tout en accordant un statut (capital culturel) et facilite les relations personnelles (capital social) afin d'obtenir des rendements économiques.
De même, l'auteur rappelle qu'il ne faut pas sous-estimer les implications de l'intelligence émotionnelle sur la sécurité de soi dans le contexte d'une intimité extrêmement fragile à la contemporanéité de la modernité récente..
Références bibliographiques:
- Illouz, Eva. (2007). Intimités figées. Les émotions dans le capitalisme. Katz Editors (p.93-159).