Les trois marques de la vie selon le bouddhisme

Les trois marques de la vie renvoient à trois caractéristiques intrinsèques à l'existence humaine. A l'origine ils s'appellent Tri-Lasana, bien qu'ils soient aussi connus comme les trois sceaux de l'existence ou les trois sceaux du Dharma. C'est l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme.

Ces trois réalités Ils essaient d'expliquer la nature du monde perçu et tous les phénomènes qui s'y produisent., outre supposer la base pour la libération personnelle. Cependant, il est important non seulement de les comprendre au niveau intellectuel, mais de les accepter pleinement et authentiquement au niveau émotionnel, en cohérence avec l'attitude et le comportement.

"Les sentiments vont et viennent comme des nuages ​​dans un ciel venteux. La respiration consciente est mon ancre".

-Thich Nhat Hanh-

Une grande partie des problèmes nous tourmentons avec le fait que nous n'acceptons pas ces trois marques de la vie que propose le bouddhisme. Par conséquent, nous nous sentons parfois confus, désorientés et perdus. Voyons ce que sont ces trois et ce qui les rend si profond.

1. Transience (Anitya)

La fugacité est la première des trois marques de la vie. Le bouddhisme le dit ainsi: "Tout est impermanent". Cela signifie que tout a un début et une fin, rien ne dure éternellement et enfin tout se passe. Tout est en constante évolution et c'est pourquoi le calme et la stabilité ne sont qu'une illusion..

Les bouddhistes soulignent que tout ce qui existe, à l'intérieur et à l'extérieur de nous, est dynamique. Toutes les réalités naissent, vivent, meurent et renaissent transformées pour commencer un nouveau cycle. Par conséquent, ce que nous étions hier n’est pas égal à ce que nous sommes aujourd’hui. Tout ce qui est né doit mourir et rien dans l'univers ne l'en empêche.

2. Insubstantialité de soi (Anattà)

Le bouddhisme souligne que "Tout est sans substance"Avec cela, cela signifie que rien n'existe et rien ne se passe absolument indépendamment. Tout ce qui est et tout ce qui se passe est lié à des circonstances, des facteurs et des faits multiples. Il existe des liens entre tout ce qui existe, même s’ils ne peuvent être vus clairement ou clairement.

Sur le plan individuel, l'insuffisance de substance renvoie à la non-existence d'un véritable "moi" ou "moi". Puisque tout change, le "je" ou cette identité fixe est une fausse idée. Chacun l'un de nous est quelque chose qui est incomplet et qui se passe à chaque instant. Notre existence est juste quelque chose qui se dirige vers sa disparition.

Par conséquent, dans cette perspective, il est appelé à s'oublier soi-même, pas à s'occuper de l'ego. Il insiste également sur l'importance de se soumettre pleinement au moment présent, l'ici et maintenant, instantanément. Ce que nous étions avant et ce que nous serons demain ne compte pas. L'important est l'action de ce moment. La méditation aide à comprendre cela.

3. Souffrance (Duhkha), une des trois marques de la vie

La dernière des trois marques de la vie est la souffrance, qui est exprimée avec ce précepte: "Tout est insatisfaisant". Cela signifie qu'il n'y a rien ni personne au monde qui puisse générer une satisfaction constante et permanente. En fait, pour les bouddhistes, ce qui génère le bonheur est probablement la cause de la souffrance ultérieure.

Cette souffrance s'exprime principalement de trois manières. Le premier est la souffrance physique, qui est la forme la plus fondamentale de douleur et de souffrance. La deuxième forme de souffrance est celle qui résulte d'une perte, que ce soit d'une personne aimée, d'une de nos facultés ou de nos possibilités. La troisième expression de la souffrance est à la fois la plus subtile et la plus profonde. Cela a à voir avec la douleur qui accompagne l'existence même; avec cette question pour le sens de la vie, qui n'a pas de réponse définitive.

Pour le bouddhisme il est possible d'arrêter de souffrir, à condition de comprendre que la fugacité et l'insubstantialité sont un fait d'existence inéluctable. Il y a des souffrances parce que cela n'est pas vraiment accepté. Nous avons tendance à nous accrocher, en oubliant que tout se passe, que tout change et que tout n'existe que pour un moment. Laisser couler, sans résister, est le moyen de bannir l'essence de la souffrance.

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